部落格

換位法，常用於設計、構圖上，一點小巧思就能大改變，當然因示範關係都以簡單明瞭的方式展示，所有的創造法都可以混和運用，創造出更多變的全新樣貌。

當你把每個設計元素都元件化，設計就並非難事，當然因為現今軟體發達，可以透過軟體傳達「改變」的意象，要與他人溝通也較為容易，未來，每個人都可以是設計師。

 

 

文明推進的最主要能量就是創造力，雖然這兩千年來我們的物質生活一直在進步，但僅有少部分的人在帶頭創造，這些人也許來自高次元的世界，重新降生在三次元密度星球，帶來創造與能量流動。

思想要變化，最主要的是世界必須要變動，能量停滯，想要推動什麼都是困難的！思維的進化最先展示可見性的即是文明前進，不管你喜不喜歡這時代因創造而產生的一堆汙染、文明病，但那都是過程，我們都可以透過創造法與思考法改進。

當越來越多人都懂得創造的力量，自然無所畏懼，而心靈開放，才能接受更多有效價值的新思想，當一個人看不見自己身上有力量，我說再多「你是有能力的」、「你可以自主」，您也大概不會相信。一個人對自己有信心、對未來有信心，他的心靈才能涵養萬物。

超自然力量的干預不會發生在每個人身上，除非本身有通靈的體質，真正有靈通體質的人會希望自己完全沒有，所以我勸各位不要想跟我一樣，知道越多上面的事情，只會覺得很荒唐，最終還是回歸於自我信任，你相信的不是另一個世界給予你什麼保證，而是你可以為這世界留下什麼。

現在的我，不管你們要到哪個次元去，也撇開我這個人到底是誰，你只需要關注我給您的東西，能不能讓你應用於生活上，且幫助地球文明能量速度變快，我就是執行我認為「正確的事」，然後用500年時間，來驗證我給予的東西，人心會變，也許現在不接受，但未來不一定，「人心」是按照萬物的規律在改變。

創造法就是佛性思想所談的「不定法」，「法無定法」中的「定法」都是固定不變，這世界是不停轉動的，當你一直使用「固定」的法，例如每天念咒語，為了去西方極樂世界，這就是固定不變的法，固定的法會隨著時間改變而被洗刷掉，因為固定法沒辦法配合世界的改變，而創造法、思考法都是一種規律的流動之法，也稱之「不定法」，它不是固定的，它是恆變的，且可紮實應用在全方位的生命當中，不同時間你都可以應用而去適應轉化，所以禁得起時間考驗，別說500年，這法用數萬年都有可能，甚至讓你帶到其他星系、星球也是完全適用。

一般通靈者無法帶給你這些東西，這些是我今生、前世智慧的集成，且我個人認定超越一切通靈知識的重要性，我不只是一位靈媒，更是重視實務呈現的人，我不太相信完全只依賴屬於靈的世界，會為人帶來真正希望與改變，就像我不太依靠靈通過日子，所以我才能夠擁有這些內涵可以傳遞，也在此聲明，即便我連到了造物主、神明、龍族等等，我都要告訴各位，祂們一樣什麼都沒辦法為您做，最後你恍然大悟之後，就會懂得，只有你自身的智慧才是真實可以傳給別人的東西。

思考法、創造法，完全是我的東西，不是通靈得來，但卻經得起時間考驗！這兩樣東西也可以和靈性思想融合，因為這就是「不定法」的特色，充滿彈性、適合世界流動，如同水源可以滋養萬物。但你要不要應用，不會影響你的人生，完全是自由的，也不會有壓力，不想創造改變，就只是跟著世界流動在生活。只不過目前所居，這世界是變動的，當你不願意主動改變，就是被世界變動所犧牲或強制改變。

我們也可以選擇回到遠古時代，那裡是個能量變動緩慢的時空，盡情的閒情逸致過著很靈性但不用創造的生活，靈性是你本有的，完整的版圖，創造力則不在靈性本質裡！不創造的世界也終將不會有我們今天的文明，就是每天看著天空的星星，與獅子老虎們一起群居森林，沒什麼不好，只是沒有電視、冰箱、電燈等等，那裡的人很靈性，就像阿凡達的世界，在那裡的時空，會活出100%靈性本質，但創造培育力只有5%。

 

當你將物件元件化之後，就可以套用我們的創造法進行變化。取代法是最常用的創意手法，因為「取代」會讓人看不出來抄襲，「取代」已經改變原本物件的樣貌，雖然是使用同樣元件數量。

許威威教導的創造方法很多人都有在用，只是沒有被整理出來，也沒有系統。整理出來的好處是，讓你「有感創造」，為了創造而刻意創造。靈感創造是另一種狀態，但靈感這種東西可遇不可求，而刻意有為的創造，不受時間限制，在短時間發想出來，創造法可以立即實現。

我不否認有人的天馬行空的能力，也不知道他怎麼發想出來的，遇到這種人我也是甘拜下風，任何事物對我而言幾乎都可以邏輯化，唯一一種我覺得有點困難就是「美學素養」，美是一種感覺、一種調和，它難以被公式化，美學需要練習養成，而且對於美的觀感一直處於變動，所以美難以被定型，也沒辦法說我覺得美的，別人也覺得美。

我個人對於創造而言，它是具有脈絡可循，所以我可以教你怎麼創造，創造不需要美感，即使有人仰賴天馬行空，但它基本上可以被定義。

每個創造法都可以用於生活中的變化，如果你覺得生活很無聊，不妨就來點小巧思。四次元是物質世界的創造園地，要熱於享受創造，無論是有營利或沒有營利，都會讓你不再覺得生活很乏味、痛苦，整天想超脫了死、回歸宇宙源頭…靈性是你本身具來的東西，每個人的靈性都是平等，只是你選擇要不要活得很靈性，就像你選擇你要不要活得很人性，你要當好人還是當壞人，你可以選擇！

但『創造力』就不是，那不是靈性本有的東西，這是需要練習的，也是人誕生於地球此時此刻所要正式啟程的禮物，我們永遠無法得知，是否真的上去就不會再來，因為所期待的都是不可驗證之事，不如就樂於活著，去瞭解如何讓自己活得有價值，與其把希望寄望在你不可得知的未來，不妨好好想著如果沒辦法超脫了死，如何在地球也活的心淨自在。

實行生活的創意，可以與天地造物的創造能量共振，也就是落實「無中生有」的實現。目前所前往的第四次元國度，就是充滿創造能量的地方，這四次元主要的創造重點就是使用「既有資源」再造，並非完全無中生有，是練習造物思想實現的園地，是務實的地方，必須練就專業「知識」、「技能」與「創造法」的連結。

物質世界的創造便是可碰觸、可感受、可傳承、可相互體驗的地方，沒有什麼創造東西一定是屬於自己的，所有的創造都是彼此互相疊加、累積、改變而成，創造是快速的，是無邊無界的、不受限的。

為何新時代的靈性講究創造，創造即是改變，如何體現改變，就是「Before/After」之間的對比。為何能察覺改變，因為你發現你有所改變、你發現你創造的東西跟原本不同，你完全從「Before/After」覺察異動，當你能覺察自主性的掌握異動與改變，就會對生命產生信心。

人生有既定的框架，那是生命體驗的限制，但在既有的限制中卻有無窮無盡之處可以發揮，這就像天體運行的概念一樣，每一個星球都有它固定的運行軌跡，但有限的軌跡，卻能在自身的星球發展出各式各樣的生命力展現，如同地球它不能改變自己的運轉軌跡，卻能決定成為什麼樣的星球！

每個人的人生就像天體運行，有自己的軌跡與體驗的重大事項，但那是軌跡而不是自身決定成為什麼人的指標，你可以創造自己成為什麼人，決定要以什麼態度來處世。

創意法也能稱作是創造法，通往「無中生有」的法門之路，落實於生命、事業、處世態度、靈性、思想…等等。

物質之初，由點來形成

這世界所有的物質，最初都是由「點」所堆疊累積而成，我們可以說這個點是「原子」，每個物質你不以有形的物質看它，就是一堆「點」複製延伸而來。

當你可以把所有物質都視為點的集合，就已經開始學會打破框架與界限，看見無限拼裝重組的可能性。

當原子連結的鍵較為鬆散，就像空氣一樣飄蕩，是輕盈擴散到任何地方，可以說是一種「能量」，實際可觸碰的物質，稱為「稠密能量」，因為原子之間的連結很緊密，不可觸碰的鬆散物質就是「稀疏能量」，而思想也是一種「稀疏能量」，是看不見的、摸不著的，但卻是可以被組裝的「原型物質」。

只要是物質，不管是稀疏還是稠密，都可以打掉重組，只要符合天地原本運轉的規律，你要怎麼靈活創意都是不被限制。你所看到的手機樣貌不是手機，是一堆原子所組成、你所看到的滑鼠不是滑鼠，是一堆點組成…你所看見的燈塔不是燈塔，是一堆點所組成。

你知道當你把它視為點的時候，它的造型、它的功能、它的色彩、它的使用方法，都有無窮無盡可以改變的契機，只要你不把它框住、限制住，創造能量就在突破故步自封的思想裡。

點形成的各種元件，拼裝成物品

從「點」來思考創造是一種抽象的意識擴展，一般來說從「點」下手執行創造是困難的，我們可以透過元件本身來構思，進入的門檻會小一些。

我們現在看到的很多物品，都可以拆解成元件。透過元件的組裝改變，來達成各種創意變化。

(一)有形：漢堡

以「漢堡」為主，漢堡夾了很多層，每一層都可以視為一個獨立元件。

 

(二)有形：廣告

廣告也可以拆解成各種文字元件。一個畫面構成中有多少元件可以拆解！

第一次拆解

大項目拆解：景、人、字、景人字的三者位置

字的第二次拆解：

以文字方式進行拆解範例，每個小詞組都變成小元件。

人的第二次拆解：

你也可以再針對打扮進行第三次拆解。戴帽子、毛巾、外套、長裙、褲襪、金色鞋子。

景的第二次拆解

只換幾個元件稱之抄襲，把所有元件都大風吹，就是全新創意，以地球的眼光來說，被看的出來就是抄襲，看不出來的便是創意。就我個人來看，其實只是更換的多不多！有人說靈感來源來自多看，其實只是把不同地方所看到的元件重新組裝在新的IDEA上，就是新創意。

創意不是一定要依靠天外飛來一筆的靈感，靈感也只不過是把過去，所見所聞印繞在腦袋中的點子，重新呈現在新的著作，如果你懂得這個原理，你隨時只要謹記：「創意就是元件更換與重新組裝」，你就會有源源不絕的靈感如泉湧般地浮現。無論是什麼東西！

許威威是善於拆解元件的人，我過去做設計從來不需要靈感，隨手一張空白的檔案馬上就圖文並茂，設計也是元件拆解的概念，過去沒有彙整出思考法、創造法，我也不知道怎麼教導別人，也許是因為開始走入靈性服務的領域，才開始領悟凡事都要講求規律，這樣才能傳遞給別人。再加上另一個世界的各種威逼手段，不得不無私的奉獻，其實也是看開這世界上沒有一樣是完全屬於自己的。

(三)有形：笑話

就算連笑話本身也是有文字元件可以拆解。當然也包含各種戲劇的劇本、音樂歌詞、詩詞，其實還有很多，千萬別我沒提到就認為沒有，這世界實在太多東西了，我只能祈求你自己「舉一反三」。

(四)有形：椅子

這裡要拆解的是我們常常看見的一些外觀物品的設計，也是能透過元件拆解進行無限的創造力延伸。也許對我們而言一個突破性的商品是很難的，但造型改造的創意卻是無窮潛力。前提是你也要懂得工法，不然也沒辦法做出來。

外觀元件拆解：

材質拆解：

木頭(原木色)、鐵(繡鐵)

木頭染色有很多種、鐵鏽的樣式也是可以造的，除此之外木頭、鐵也都能換成其他材質。你可以無限制的層層拆解。

(五)無形、抽象：IDEA

常常發想廣告創意，這種創意當然你也可以像我前面蒐集一堆有形廣告的素材，當然有時所要進行的廣告創意沒有過可以參考且依循的範例，就拿其他無關此產品的廣告來重新組裝阿。

這種時候腦袋連結力就很重要。以下只是找一個小案例。吸隱到底!!

(六)無形、抽象：企劃

想開立一間早餐店，首先就是企劃自己到底適合什麼，除了透過我的思考法去釐清你的脈絡，在一開始毫無頭緒的開端，想到什麼就把它變成元件，在串起來變成你要賣什麼。

 

 

理解何謂元件，當我們拆解完畢就要使用創造法，進行實際應用。

生活與工作的進步，需要仰賴創造力，那麼創造是有方法的嗎？是否和思考法一樣，有所脈絡。創造力我分成兩種部份，一種是創意、一種是創新，創新往往需要有重大突破較為困難，但創意很簡單，只要根據我教導的各種方法，你生活、工作、學習上能夠立即獲得快速的創意發想，我的方法可以融合您原本既有的所有知識，當你一個技能練習的越是純熟，我的創意法可以與你的知識融合越好。

四次元的世界就是創造力的國度，讓創造力不在是誰的專屬，創造力並非一定要天馬行空，可以無限擴大、組裝、變化，聽完許威威教導的創意法，你會驚訝，原來創意這麼簡單。創意就是將「已知」再次進行重新創造，當你能融合創意法與思考法，就能實現創新。

許威威，創意法初探：

創意法無邊無界，可用於繪畫、設計、創意商品、新品開發、市場區隔、小吃店口味改造、音樂創作、科技研發、居家生活巧思，沒有不能用的。

1.每一個物件都可以無線拆解成零碎元件。

2.元件本身包含虛與實：

虛：虛的摸不著、看不見，也無法感受，但一樣可以當作元件！

例如：思想、創意、企劃、需求……等等。

實：實的可以感受、看的見、可觸碰、可享受到！

例如：口感、色彩、功能、造型、材質……等等。

3.每種方法都可以分成同質性、異質性。

4.靈活應用所有的法都可以同時併用。

 

許威威，創意法初步歸類：

一、取代法

將目標物件拆解，將其中裡面的一個元件更換成新的元件。

亦可說：置換法、交換法、交替法。

二、組合法

將目標物件連結其他物件，變成全新的樣式、樣貌、狀態等等。

亦可說：相加法、相乘法、連結法、借用法。

三、換位法

移動目標物件當中的元件位置，變成新得造型、樣式等等。

亦可說：移位法、重組法。

四、改裝法

將目標物件當中的元件的原本狀態改變，但不改變其本質，例如濃度加強、厚度減少、體積變大、切割等等。

亦可說：改造法、調整法、修正法、切割法。

五、移除法

將目標物件的元件移除，可以把重點放在「去掉」。

亦可說：減去法、刪除法。

 

以上先帶到各種方法，接下來幾篇文章會細緻介紹各種創意法的使用，未來還有各種應用。靈性的實現創造力，我提供實際的方法，我將讓你可以實質應用，讓你知道靈性實現比任何一個學問都要來的務實。

如是我聞。一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。

我有聽聞一件事。有一時，佛出現在舍衛國，「舍」本身有空間之意，「衛」則有防禦、保護自我很強烈，不容許別人侵犯思想。指佛來到一個自我意識很強烈的時空，稱這個時空為「舍衛國」，佛來到此是為傳遞宇宙之道，本層宇宙為「木宇宙」的源頭思想，也就是樹，樹就是宇宙本源的其中之一象徵，佛把樹的概念送給將自己孤立在於此時空的人們，是這群人把自己封鎖在這個國度裡。佛與大比丘與眾千二百五十人左右一起到來。

過了一會，世尊吃飯時間到，穿好衣服拿著缽碗，進入舍衛國的城鎮裡面準備討食。在這個城鎮當中完成討食後，為了報答這個城鎮食物的贈與，吃完之後整理衣裳、收好衣缽，將足洗好，並且敷座而坐。

時，長老須菩提在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「希有！世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」

 這時，長老「須菩提」在大眾之中站起來，所謂須菩提指的是所有人的眾合稱呼，「須要被菩薩提攜的人」簡稱「須菩提」，這裡使用「須要」並非使用「需要」，以下「須菩提」的對話都是指所有人的縮影，他不是單純代表須菩提本人，暗喻著所有人都要「須菩提」。

須菩提衣著偏袒右肩，右膝著地，象徵須菩提是處於「不中立」的狀態，也暗指舍衛國人們思想固守，他合掌恭敬的對佛說：「好難得阿！世尊，如來用善念守護所有的菩薩們，囑咐所有的菩薩要行善。世尊！從善的男人與女人，都發了不管在何時何地，也就是無論在三、四、五次元，都要有菩提心，那麼請問我們應該如何做呢，才能讓如來住進心中？我們應該如何讓自己的心走向如來，也就是如何連結六次元的光呢？」

如來即是六次元的光體，六次元可以同時看見一到五次元的自我，在跨時空的同時撥放，它不存在於固定哪個時間與空間，通常三四五次元跟如來的連結才有密切關係，因「如來」是來去自如，所以如此稱呼。

佛言：「善哉，善哉。須菩提！如汝所說：如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，汝今諦聽！當為汝說：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」

 佛說：「善緣，善緣。須菩提，如你所說的：如來用善來叮嚀所有的菩薩，你今天願意聽我說，我當然願意說阿，行善的男女們，你們都發了希望在三四五次元的自我都和六次元的如來連結，應該是要六次元的內在之光與您的心住在一起，用內在之光降伏自己的心。」

「唯然。世尊！願樂欲聞。」

 「當然阿。世尊！我非常願意聽呢！。」

佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心！所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。

 佛告訴須菩提：「所有的菩薩們，應該如何降伏自己的心呢…所有一切的生命體，不管如何出生都一樣，無論是卵生、胎生、濕生、化生，或者有顏色、沒有顏色、有思想、沒有思想，或者有想而尚未有念頭，不想卻有念頭等等，我不管是誰，我皆不區分你是誰，而盡我的能力協助您進入涅槃，到達七次元時空。

如果你想要幫助無限制無數量無邊界的所有人，實際上也沒有什麼人需要你的幫助，為什麼呢？須菩提！如果菩薩本身在意自己幫過誰，在意自己我是誰、別人是誰、眾生是誰、幫誰長壽等等，那就不是菩薩。

菩薩不會在意自己幫了誰，他就是在做這件事而已，他也不知道自己會幫到誰，因為他不執著幫到什麼人事物，更不會因為幫到誰而執著自己是誰。

「復次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。

 「再說一次，須菩提！菩薩在提倡法，應該無所偏頗，在行使布施的過程，不只單純看到有形的才布施，所謂布施不限於聲音、香味、可觸碰、法則等等的布施。須菩提！菩薩真的在行布施之道，不會只在意看的見、摸得著、聽得見等等的有形外在，為什麼？如果菩薩的布施超越有形物質的布施，其布施將是永遠長存，無形布施的福德不可思量。」

「須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？」

 「須菩提！我的意思你懂嗎？東方虛空世界，是你可以衡量的嗎？」

「不也，世尊！」

 「不能耶，世尊！」

「須菩提！南西北方四維上下虛空可思量不？」

 「須菩提！空間當中東南西北、上下左右的虛空狀態，可以衡量的嗎？」

「不也，世尊！」

 「不能耶，世尊！」

「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。

 「須菩提！菩薩不能只布施看的見的，其福德是不可衡量的。須菩提！菩薩為何只教您，讓如來住進你的心？」

「須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」

 「須菩提！這個意思是什麼呢？請問你可以看見如來用有形身軀來拜訪你嗎？」

「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」

 「不能耶，世尊！不能用看見如來的身軀，為什麼呢？如來如果說自己有身軀、有體型，其實就是再說祂沒有體型與身軀。」

佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」

 佛告訴須菩提：「凡是你看到的如來之相，都是虛假的，你如果能穿透相的面紗，你就會真的遇到如來，從你的內在發現祂住在裡面。」

須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」

 須菩提白佛言：「世尊！有些人說得到如來的訊息與智慧開示，並寫成章句供人閱讀，能不能相信呢？」

佛告須菩提：「莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實，當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬

佛告訴須菩提：「不管說什麼，如果此人過世後，五百年後，有所修行的人，閱讀到這個文章，依然能夠升起對於生命的信心，這個就是真的。如果是人自己寫出來的，其善根不如佛性，所以禁不起時間考驗，而真的來自佛性智慧所寫的文章，其福德無邊無界，穿越時空，禁得起時間考驗。」

佛所種諸善根，聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相。

 佛所種下的的諸多善根，聽聞章句，清淨有修為的人自然會看出。須菩提！如來本身是懂得很多、也看得很多，如果眾生得到如來的教導，將是無量的福德，為什麼呢？如來與眾生不同之處在於，如來本身不會受限於自己的相、別人的相、眾生的相、年齡的相，如來的文章適用於每一個人，而沒有區隔。

「無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生若心取相，則為著我人眾生壽者。

 「不限定固定一種法，也不是沒有規則可循。如何說？為取悅眾生而以對方的心所嚮往而投其所好，實際上是為著自己與他人而設立的階級差距。」

「若取法相，即著我人眾生壽者。何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者，是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。

 「如果取固定法的相，即是為著自己他人的階級區隔而為。怎麼說？如果取得法相，所有固定的法，都只能應用於當下時空，所以當陷入在一個固定法之中，即是為了取悅當下眾生者，也只符合那個時空的須要。所以不應該取固定只適合當下時空之法，也不應取得沒有規則的法。如來也會說法，為了讓你們了解我，以及我所傳遞此法的意義，法雖然應該給予，但此法並非來限制你們，也不是無規律的法。」

「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」

 「須菩提！此為何意呢？如來必須提攜自己在三、四、五次元得自我，如來有說什麼『法』需要依循的嗎？」

須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何？一切賢聖，皆以無為法而有差別。」

 須菩提說：「如我所解釋的佛之義理，『無有』是天地之間依循的定法，此法可以促使三、四、五次元的自我得到菩提，也可以說從無當中創造有的法則，即能夠讓人學會『無中生有』。怎麼說？如來說的法，是無法抓取、也不是單純透過口說，它不是固定的法，也不是無法依循的規則，怎麼說呢？一切賢聖之人，通通以『無』為天地規則，而『有』為差異性。」

「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德，寧為多不？」

 「須菩提！這意義何在？如果人滿三千大千世界，又以七寶布施，是人所得到的福德，是越多越好嗎？」

須菩提言：「甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。」

 須菩提說：「太多了，世尊！怎麼說？說到福德，就不是指福德本身的性質，不是所見的才是福德，所以福德多未必是所見的外在條件。」

「若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛、法者，即非佛、法。

 「如果未來有人，於此經書當中受持，為他人講頌，其福勝過所看見之實際的福德。怎麼說？須菩提！所有的佛，都能讓自己在三、四、五次元得到菩提的方法，皆可從本經書裡找到脈絡，須菩提！當強調這是佛與法的時候，就代表根本不是佛與法。」

「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：『我得須陀洹果』不？」

 「須菩提！這個意思你看看是什麼？『須陀洹』這個詞，能不能念作：『我得到須陀洹果』嗎？」

須菩提言：「不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。」

 須菩提說：「不能耶，是尊！怎麼說？須陀洹只是個名稱而已，只是用於了解法的一個名詞，根本不能成為須陀洹，它沒有入口、也沒有物質實相，更沒有聲音、香氣、味道、觸覺、法規等等，它只不是名字稱作『須陀洹』而已！」

「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：『我得斯陀含果』不？」

 「須菩提！這話如何說呢？『斯陀含』能作是念：『我得到斯陀含果』嗎？」

須菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」

 須菩提說：「不能耶，世尊！斯陀含是指天界與人間再來往一次，即能跳脫輪迴，而實際上根本沒有往來過程，只是名為『斯陀含』。」

「須菩提！於意云何？阿那含能作是念：『我得阿那含果』不？」

 「須菩提！那這麼怎麼說呢？阿那含可以念作：『我得到阿那含果』嗎？」

須菩提言：「不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。」

 須菩提說：「不能耶，是尊！怎麼說？阿那含只是說你不用再來欲界，但實際上根本就還會再來，無從考證，所以這不過是個名字阿那含。」

「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：『我得阿羅漢道』不？」

 「須菩提！此話如何說？阿羅漢我能說成：『我得阿羅漢道』嗎？」

須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：『我得阿羅漢道』，即為著我人眾生壽者。世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。世尊！我不作是念：『我是離欲阿羅漢』。世尊！我若作是念：『我得阿羅漢道』，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者！以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。」

 須菩提說：「不能耶，世尊！怎麼說？實際上根本沒有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢念作：「我得到阿羅漢道」，即是為著我和他人建立差異性的階級，增加人對於位名的執著度。世尊！佛如果說我得無諍三昧，以一相平等為核心，首先要做的就是離開渴望得到阿羅漢慾望。世尊！但我不會念『我要離開阿羅漢慾望』。世尊！我如果念作：『我得阿羅漢道』，世尊不就可以說我須菩提是『樂阿蘭那行者』，但我須菩提並沒有實際行動成為『樂阿蘭那行者』，只是一個名稱為須菩提是『樂阿蘭那行者』。」

佛告須菩提：「於意云何？如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？」

 佛告訴須菩提：「這話如何說呢？如來昔日在燃燈佛所，他有因此得到什麼法嗎？」

「不也，世尊！如來在燃燈佛所，於法實無所得。」

 「不耶，世尊！如來雖然在燃燈佛所，但實際上沒有得到什麼法。」

「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」

「須菩提！此話怎麼說？菩薩是莊嚴佛土嗎？」

「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」

 「不是耶，世尊！怎麼說呢？所謂莊嚴佛土者，即不是指莊嚴本身，那是他的名稱叫莊嚴。」

「是故須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。

 「所以說須菩提，所有菩薩應該有一顆清靜的心靈，不應該留戀於物質的外在條件，也不應該用聲音、香氣、味覺、觸覺、法條等來依循，應該順應自然，無所外在條件的渴望進駐自己的心。」

「須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」

 「須菩提！假如有人，身體如須彌山的王，這意思如何，是因為他身體很大嗎？」

須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」

 須菩提說：「太大了，世尊！怎麼說？佛說的其實非實際之身，只是名稱為大身。」

「須菩提！如恒河中所有沙數，如是沙等恒河，於意云何？是諸恒河沙寧為多不？」

 「須菩提！就像恒河當中的所有沙子數量，沙就等於恒河。其意義為何呢？沙越多越好嗎？」

須菩提言：「甚多，世尊！但諸恒河尚多無數，何況其沙！」

 須菩提說：「太多，世尊！恒河本身就已經多達無數，更何況其沙子的數量！」

「須菩提！我今實言告汝：若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？」

「須菩提！我今天對你說實話：若有行善之男女，以七寶載滿所有恒沙的數量，用以布施三千大千世界，他得到的福德多嗎？」

須菩提言：「甚多，世尊！」

 須菩提：「多啊！世尊。」

佛告須菩提：「若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。復次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間、天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟，何況有人盡能受持讀誦。須菩提！當知是人成就最上第一希有之法，若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。」

 佛告訴須菩提：「如果有行善之男女，與此經書中，可以得到領悟與開竅，並且為他人解說，此福德勝過各種福德。再次提醒，須菩提！雖然這是一本經，每句話都有他的意涵，要知道這本書的意義，一切世間事物、天、人、阿修羅等等，皆應該收藏，就像佛塔廟也要擺放，讓人可以得到本書的精華並且朗誦。須菩提！你知道一個人能成就最上層的第一稀有之法，就是在本書經典之處找到脈絡，能與本經典相應，即為有佛，且此第一稀有法會尊重弟子。」

爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」

 過一會，須菩提對佛說：「世尊！我該如何命名此本經書？我們應該如何領悟它呢？」

佛告須菩提：「是經名為《金剛般若波羅蜜》，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。須菩提！於意云何？如來有所說法不？」

 佛告訴須菩提：「這本經書取名為《金剛般若波羅蜜》，這只是名稱，你可以好好體悟。所以如何說呢？須菩提，佛說這是般若波羅蜜，則不是般若波羅蜜，只是他的名稱叫做般若波羅蜜。須菩提！此話意義如何？如來有對你說過『法』嗎？」

須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」

 須菩提對佛說：「世尊！如來無所依循可說。」

「須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵是為多不？」

 「須菩提！此話如何說？三千大千世界中的所有微塵是不是很多呢？」

須菩提言：「甚多，世尊！」

 須菩提說：「多啊，世尊！」

「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說：世界，非世界，是名世界。

 「須菩提！所有的微塵，『如來』說這不是微塵，是因為它的名稱叫微塵。『如來』如果說這是世界，就不是世界，因為它名稱為世界。」

「須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？」

 「須菩提！此話怎麼說？可使用三十二相見到『如來』嗎？」

「不也，世尊！不可以三十二相得見如來。何以故？如來說：三十二相，即是非相，是名三十二相。」

 「不能耶，世尊！不可用三十二相見到『如來』，怎麼說？『如來』說：三十二相，就是指它沒有相，只是名稱為三十二相。」

「須菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多！」

 「須菩提！如果有行善之男女，如同恒河沙子般的方式進行布施；例如有人，於此經典中受到領悟開竅，為他人解說，他的福就像恒河沙般的多！」

爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：「希有，世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人，成就第一希有功德。世尊！是實相者，即是非相，是故如來說名實相。世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足為難，若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人即為第一希有。何以故？此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，即名諸佛。」

 過了一會，須菩提聽聞這是本經書，深入了解它的意義與趣味，淚流滿面，對佛說：「罕見，世尊！佛說這是本非常深的經典，我過往所得到的慧眼，也未曾得到這本經書的領悟。世尊！如果未來還有人能從這本經書得到領悟，其內在必定會增長信心、心靈獲得清淨，則能辨別實相。世尊！我今天得到這本經書，要領悟瞭解不是非常困難，若是來世，五百年後，有其他人能從這本書裡得到領悟開竅，這本經書就算是第一稀有。怎麼說呢？此人必定不受限於時空背景的相，無我相(沒偏見)、無人相(不執著誰說的)、無眾生相(不執著只給誰聽的)、無壽者相(不執著多早以前寫的內容)。所以怎麼說？執著偏見的相，那就不是真正的相。執著誰說的、對誰說的、多久以前說的等等都不是真正的相。怎麼說呢？離開一切對相的執著，就是佛。」

佛告須菩提：「如是！如是！若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為希有。何以故？須菩提！如來說：第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。若心有住，即為非住。

 佛告訴須菩提：「是阿！如你所說！如果有人得到此經書，不驚慌、不害怕、不畏懼，就知道這是人所稀有的寶典。怎麼說？須菩提！『如來』說：第一波羅蜜，就不是第一波羅蜜，只是名稱為第一波羅蜜。須菩提！忍辱波羅蜜，『如來』就是說這不是忍辱波羅蜜。怎麼說？如同我昔日歌利王割截我的身體，我那時候，並沒有我自己存在於裡面，我完全抽離自我，就像不存在於這事件當中，此時的我就像第三方的觀眾，怎麼說？如果過往我被支解的時候，我完全感受自己被拆解、誰在拆解我、什麼人在看我被拆解、我壽命結束了等等，我會升起憤恨之心。須菩提！想想過去五百世的忍辱仙人，他們在世的時候，並不會介意自己是誰、也不受別人的觀點所干擾、更不在意有沒有人認同、並且不會介意自己年老或年輕。所以須菩提！菩薩應該遠離一切對外在事件的執著，發起跨次元的菩提心，不要偏執在外在條件、外在事件認可，而且還住進去這些外在認同。不要對於聲音、氣味、觸覺、規則的偏執，認為什麼一定是對的，保持開放的心靈，不要讓對錯住進自己的心。當你心裏住進了這些偏見，這些偏見就並沒有真的住進去，因為這種東西會隨時間改變，它沒辦法住的長久。」

「是故佛說：菩薩心不應住色布施。須菩提！菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。如來說：一切諸相，即是非相。又說：一切眾生，即非眾生。須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。

 「所以佛說：菩薩之心，不應該只存在於有形的布施。須菩提！菩薩所作一切都是為了一切眾生的利益，應該以眾生利益的方向進行布施。『如來』說：一切都是相，則就是說這不是相。又說：一切眾生，其實是說不是眾生。須菩提！『如來』是講真話、說實際的話、言行合一、不說大話且不說做不到的、不說奇異的思想。」

「須菩提！如來所得法，此法無實無虛。須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，即無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。

 「須菩提！『如來』所得到的法，這個法必定不實不虛。須菩提！如擁有菩薩心進駐一個人的內心，而實行『法』進行布施者，就如同一個人進入暗室，什麼都看不見，擁有菩薩心的人，不應該限定於『法』進行布施，如同人有眼睛，透過日光的照亮，才能看見各種色彩。」

「須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，即為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。

 「須菩提！來世時，如果有行善之男女，能於此經書當中得到領悟，即為獲得了如來的佛性智慧，你看到的是人，是人得到了佛性智慧，此成就是無可衡量與無所邊界的功德。」

「須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分復以恒河沙等身布施，後日分亦以恒河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施；若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦、為人解說。

 「須菩提！如果有行善之男女，一開始以恒河沙般的廣散布施，再來還是以恒河沙般的廣散布施，最後還是以恒河沙般的廣散布施，如此從一而終，就像是跨越不可衡量的各種劫難進行布施，如有人聞到此經書，信心不變動，此福德勝過一切，透過書寫、領悟、朗誦、為人解說等等。」

「須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。如來為發大乘者說，為發最上乘者說。若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德，如是人等，即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經，不能聽受讀誦、為人解說。

 「須菩提！要用話來傳遞，就算經典有它的不可思議之處、無法衡量之處、無邊無界的功德在裡面。如果有人能夠領悟與誦讀，廣泛為別人說，記得，如來是『人』，你看到的絕對是『人』，其成就不可衡量、不可測量、沒有邊界、功德無量，全部是人，這些人就是已經與神性智慧多次元的菩提心連結，怎麼說？須菩提！若只是開心得到法者，他們有自我的偏執、在意別人眼光、在意世俗的條件、在意位階等級等等，就算得到此經書，也無法真實領悟，更不用說能為他人解說。」

「須菩提！在在處處，若有此經，一切世間、天、人、阿修羅，所應供養；當知此處，則為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。

 「須菩提！不管在何處，若有人得到此經書，不管在世間、天、阿修羅等等，都應當收藏，擁有這本經書，就像是一個燈塔，應當恭敬這本書，以禮環繞，這本書會散發著它的香氣到四處。」

「復次，須菩提！善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。

 「再說，須菩提！行善的男女，均可從這本書得到領會。如果有人輕視、踐踏這本經書，是這個人前身罪業累積，所以今世會輕視、踐踏這本經書內容，必須先消除自身的罪業，必定可得到跨次元的菩提心。」

「須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於燃燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者；若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分、乃至算數譬喻所不能及。

 「須菩提！我過去無量的劫難，於燃燈佛前面，得八百四千萬億的其他諸佛，都是因為通曉領悟並以此奉命承事，並非憑空而得，如果有人於末世的時候，能夠從這本經書裡得到領悟開竅，所得到的功德，將是我過往培育佛的功德百分之一所無法到達，不是用算數可以譬喻的。」

「須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。」

 「須菩提！如有行善之男女，於末世之時，領悟此本經書內容，所得到功德，我具體說了，如有人聽聞之後，心生狂亂、狐疑且不願相信。須菩提！你要知道這本經書的不可思議之處，其所得到果報也是不可思議，信不信隨人。」

爾時，須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」

 過了一會，須菩提對佛說：「世尊！所有行善男女，發心要得到跨次元的菩提心，我們應該如何使菩提心住在自己的心裡，如何降伏自己的心？」

佛告須菩提：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心，我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。

 佛告訴須菩提：「行善的男女，發心要得到跨次元的菩提心，重要的就是自己的心，由心所生，我們應當幫助一切的眾生。幫助一切眾生為己任，但實際上沒有一個眾生須要被幫助。為什麼？須菩提！如果菩薩在意自己是誰、幫助了誰、在別人眼中自己是誰、自己的輩份多高，這就不是菩薩。所以怎麼說？須菩提！當你發出菩提心時，你並不是透過任何法去引導別人，真正的法只有『無有法』，教人無中生有、無與有的概念。」

「須菩提！於意云何？如來於燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」

 「須菩提！此話怎麼說？『如來』於燃燈佛所，有用什麼『法』來得到跨次元的菩提心嗎？」

「不也，世尊！如我解佛所說義，佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」

 「沒有耶，世尊！如同我以佛所說的意義來解釋，佛在燃燈佛前，根本沒有透過任何『法』來得到跨次元性菩提。」

佛言：「如是，如是。須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，燃燈佛則不與我授記：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』何以故？如來者，即諸法如義。

 佛說：「你說的是。須菩提！實際上只有『無有法』的如來得到跨次元的菩提。須菩提！如果有特定的法來得到跨次元菩提，燃燈佛前不予以傳遞：『你來世投生，當作佛，號稱釋迦牟尼』以實質的『無有法』來得到跨次元的菩提，這就是燃燈佛前所教導，就可以這樣說：『你來世，當作佛，號稱釋迦牟尼』怎麼說？連結跨次元的菩提之如來者，知道所有法均如此義。」

「若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說：一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。

 「若有人說：如來得到跨次元的菩提。須菩提！實際上只有『無有法』，佛才能得到的跨次元菩提。須菩提！如來所得到的跨次元菩提，在這之中並非實際的、也並非虛幻。所以如來又會說：一切的法都是佛法。須菩提！這裡所說的一切法者，就是這不是一切法，只是名稱叫做一切法。」

「須菩提！譬如人身長大。」

 「須菩提！就好像身體長大一樣。」

須菩提言：「世尊！如來說：人身長大，即為非大身，是名大身。」

 須菩提說：「世尊！如來說：人的身體長大，不是真的身大，只是名稱為大身體。」

「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：『我當滅度無量眾生』，即不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法名為菩薩。是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土』，是不名菩薩。何以故？如來說：莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。

 「須菩提！菩薩也是一樣。如果說：『我要幫助無限量的眾生』即不能稱作菩薩。怎麼說？須菩提！在『無有法』裡，沒有名稱為菩薩的。所以佛會說：一切法中，沒有我自己、沒有別人、沒有眾生、沒有階級。『有』就是『沒有』。須菩提！如果菩薩說：『我當莊嚴的佛土』，而不說自己是菩薩。為什麼？如來說：莊嚴佛土者，即非莊嚴，只是名稱叫莊嚴。須菩提！如果菩薩通曉『無我』的法，如來會使用名，顯示其是真正菩薩。」

「須菩提！於意云何？如來有肉眼不？」

 「須菩提！此話怎麼說？如來有肉眼嗎？」

「如是，世尊！如來有肉眼。」

 「如你所說，世尊！如來『有』肉眼。」

「須菩提！於意云何？如來有天眼不？」

 「須菩提！此話怎麼說？如來有天眼嗎？」

「如是，世尊！如來有天眼。」

 「如你所說，世尊！如來『有』天眼。」

「須菩提！於意云何？如來有慧眼不？」

 「須菩提！此話怎麼說？如來有慧眼嗎？」

「如是，世尊！如來有慧眼。」

 「如你所說，世尊！如來『有』慧眼。」

「須菩提！於意云何？如來有法眼不？」

 「須菩提！此話怎麼說？如來有法眼嗎？」

「如是，世尊！如來有法眼。」

 「如你所說，世尊！如來『有』法眼。」

「須菩提！於意云何？如來有佛眼不？」

 「須菩提！此話怎麼說？如來有佛眼嗎？」

「如是，世尊！如來有佛眼。」

 「如你所說，世尊！如來『有』佛眼。」

「須菩提！於意云何？如恒河中所有沙，佛說是沙不？」

 「須菩提！此話怎麼說？就像恒河所有的沙子，佛說是沙嗎？」

「如是，世尊！如來說是沙。」

 「如你所說，世尊！如來說『是』沙子。」

「須菩提！於意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？」

 「須菩提！此話怎麼說？如果恒河中所有的沙，如同沙一般的恒河，是恒河所有沙的數量，就像佛的世界一樣，寧願越多越好嗎？」

「甚多，世尊！」

 「太多，世尊！」

佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？如來說：諸心皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。

 佛告訴須菩提：「爾後，所有國土中，所有眾生，有多種心，如來能感受到。怎麼說？所有心都是非心，只是名稱為心，所以怎麼說呢？過去的心不長久、現在心不長久、未來的心不長久。」

「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不？」

 「須菩提！此話意思如何？如果人滿三千大千世界時，以七寶進行布施，是這個人的因緣，他得到的福是否很多？」

「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。」

 「如你所說，世尊！此人是因為因緣，其得到之福非常多。」

「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。

 「須菩提！如果福德可以實際見到，如來不會說福德多，福德是看不見的，如來卻說得到福德多。」

「須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？」

 「須菩提！此話的意思如何？佛可以有腳和身體來相見嗎？」

「不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」

 「不能耶，世尊！『如來』不能夠以腳和身體來相見。怎麼說？『如來』說：有腳有身體，就是祂沒有腳和身體，只是名義上的腳和身體。」

「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？」

 「須菩提！此話的意思如何？如來可以變化成各種有形的相來相見嗎？」

「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說：諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」

 「不能耶，世尊！『如來』不會使用各種形象來相見。怎麼說？『如來』說：各種相能走跳，就是祂並不能走跳，只是名義上可以走跳。」

「須菩提！汝勿謂如來作是念：『我當有所說法。』莫作是念，何以故？若人言：如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」

 「須菩提！你切記不要將如來當作：『我有所說法！』不要這樣想，為什麼呢？如果有人說：如來有所說法，即是毀謗佛，且不能理解我所說。須菩提！會說法的人，其實無法可以說，就是名稱為『說法』」

爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」

 過了不久，有智慧的須菩提，對佛提問：「世尊！有些眾生，於未來的時空當中，聽聞說是「法」，就能升起信心不是嗎？」

佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」

 佛說：「須菩提！他們不是眾生，也並非不是眾生。怎麼說？須菩提！眾生眼裡的眾生，就是如來所講的不是眾生，只是名稱為眾生。」

須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？」

 須菩提又問佛說：「世尊！你說佛可以得到跨次元的菩提，但他什麼都沒有得到，那他怎麼成為佛？」

佛言：「如是，如是。須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」

 佛說：「你說的是，須菩提！我們得到跨次元的菩提，只使用「無有」法，但很少法是講無與有，且這只是名稱，稱作『阿耨多羅三藐三菩提』。」

「復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提；以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。

 「再說一次，須菩提！如果是真的法，他講究的是平等性，沒有區分等級，且名稱為『阿耨多羅三藐三菩提』。須菩提！我所說『好的法』者，如來就是說這並非『好的法』，是名稱為『好的法』。」

「須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施；若人以此《般若波羅蜜經》，乃至四句偈等，受持讀誦、為他人說，於前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。

 「須菩提！如果三千大千世界中所有的須彌山王，就像七寶聚集，有人拿著這些寶在布施；若有人以此《般若波羅蜜經》領悟後，能為他人解說，是前面福德的百分之一所不能及，無法用數據表示。」

「須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生。』須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者，若有眾生如來度者，如來即有我人眾生壽者。須菩提！如來說：『有我者，即非有我，而凡夫之人以為有我。』須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」

 「須菩提！這話又是什麼意思？你千萬別認為『如來』想成：『我應當度眾生』須菩提！千萬別這樣想。為什麼呢？實質上沒有眾生需要『如來』度者，如果眾生需要『如來』度者，則『如來』就有我是誰、別人是誰、眾生是誰、階級區分。須菩提！如來說：『有我這個人，就是沒有我這個人，而一般世俗之人以為有我這個人』須菩提！一般人，對『如來』說就不是一般人，只是名稱為一般人。」

「須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？」

 「須菩提！這話有是什麼意思？可以用三十二相去觀看如來嗎？」

須菩提言：「如是！如是！以三十二相觀如來。」

 須菩提說：「如你所說！要以三十二相觀如來。」

佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。」

 佛說：「須菩提！如果以三十二相觀看如來時，那麼轉輪聖王就是如來了。」

須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」

 須菩提對佛說：「世尊！如我按照佛所說的意義去解釋，就不應該以三十二相觀如來。」

爾時，世尊而說偈言：

 過了一會，世尊又說：

「若以色見我　以音聲求我  是人行邪道　不能見如來

 「如果你想看見如來的樣子、想用聲音求如來的出現，是人行駛旁門左道，不能遇到如來。」

「須菩提！汝若作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！莫作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』

 「須菩提！你可以想成；『如來不會以有形的樣貌相見，就得到阿耨多羅三藐三菩提』。但你不用這樣說，可以想但不用說，是與不是都是一體兩面」

「須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。

 「須菩提！你可以想成：發起跨次元菩提心者，可說所有法都斷滅」。但千萬不要說出來，為什麼，因為發起跨次元菩提心者，不會這樣說，對於法絕對不說會斷滅相。

「須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶，持用布施；若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。」

 「須菩提！如果菩薩以沙填滿恒河而成世界七寶，並拿著以布施，如有人知道一切法傳遞必須重視『無我』，傳道者是誰不重要，用『無我』思想來傳遞，你想成功必須要能隱忍，此菩薩勝過其他菩薩之功德。須菩提！在所有菩薩面前不求福德。」

須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩不受福德？」

 須菩提對佛說：「世尊！為何說菩薩不求福德？」

「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。

 「須菩提！菩薩所作的福德之事，不應貪求，所以說不求福德。」

「須菩提！若有人言：如來若來若去、若坐若臥，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。

 「須菩提！如果有人說，『如來』跑來跑去、一下坐著一下臥著，是此人不瞭解我說的意義。怎麼說？竟然稱為如來，就是指祂無從而來、無從而去，所以才稱為如來。」

「須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何？是微塵眾寧為多不？」

 「須菩提！如果這世界行善男女，以三千大千世界作為碎微塵，此義思為何？是微塵寧願越多越好嗎？」

須菩提言：「甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛即不說是微塵眾，所以者何？佛說：微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。何以故？若世界實有，即是一合相。如來說：一合相，即非一合相，是名一合相。」

 須菩提說：「太多了，世尊！如果微塵多是實際有的，佛不會說這微塵多，所以怎麼說？佛說：微塵多，即不是指微塵多，是他們名稱為微塵多。世尊！如來所說的三千大千世界，則並非指世界，只是名稱為世界。怎麼說？若這個世界是實際存在，即是一合相，一體的相。如來說：一體的相，即非一體的相，只是名稱為一體相。」

「須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。

 「須菩提！一體相者，是不需要用說的，一般人其實貪戀這件事。」

「須菩提！若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！於意云何？是人解我所說義不？」

 「須菩提！若有人說：佛說我看見什麼、別人看見什麼、大家都看見什麼、於位階上看見什麼。須菩提！你知道這有什麼意思？是人了解我所說的意義嗎？」

「不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說：我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」

 「不，世尊！是人不瞭解如來說的意義，怎麼說？世尊所說：我看見什麼、別人看見什麼、大家都看見什麼，即是其實我看到並非我所見，別人看見的並非他所見，大家看見的也未必是他們所看見的，只是名稱、名義上我看見、他看見、他們看見、所見生老樣貌。

「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。

 「須菩提！發起跨次元的菩提心者，於一切法中，應該是什麼是所知、什麼所見、什麼是所信，不執著於有法的相。須菩提！所說的法相，就是如來所說的不是法相，只是名稱為法相。」

「須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施，若有善男子、善女人，發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。云何為人演說，不取於相，如如不動。何以故？

 「須菩提！若有人以無可衡量的世界七寶布施，如果有行善之男女，發跨次元菩提心，從本經書中得到領悟，理解誦讀並為人演說，祂的福德不可限量阿，怎麼為人演說，不限於任何外在條件，不被外在條件所影響，怎麼說？」

「一切有為法　如夢幻泡影  如露亦如電　應作如是觀」

 「一切有所作為的法，都如夢幻泡影，倏忽即逝，像露水一般的滋潤，又像雷一樣的快速消失，當作一場戲即可。」

佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間、天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

佛說得經已到此，長老須菩提、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間的天、人、阿修羅，聽聞佛所說，皆大歡喜，相信接受並以此為圭臬。

摩訶般若波羅蜜多心經

觀自在菩薩。行深波若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。

當您關注於內在的心，你是自由自在且無所拘束，連結到六次元時空的自我光體。

一個人在履行磁性波光的智慧之時，會看見「多次元自我」同時存在的粒子意識，當我們穿越過時空的面紗，所有一到五次元的自我根本沒有隔離、沒有時空的限制，一切都是同時存在。

此「五蘊」指的是一到五次元的時間與空間，只有六次元的自我可以同時看到一到五次元的存在，就像多時空自我的影片同時在一個螢幕上播放，而且可以隨時改變，代表這世界唯一不變的，真的就是「變」。

度一切苦厄。舍利子。色不異空。空不異色。

想要度過一切所認知的苦與悲，「舍」本身有居住之意，我們居住在地母(造物主-利瑟雅)所創造的時空之中，每個人都是利子(利瑟雅的子)，舍利子是稱呼所有活在這個造物時空的所有意識體。

「地母」運用原子、分子資源組合成DNA程序編列，創造了生命體的編碼程序，以至於可以形成現今的花花世界，包含所有星球都有編列程序，時間與空間，一切都是被創造出來。

所有您看見的物質世界本是來自於空的世界，所以有形物質與無形物質並沒有差異，有與無本是一體。

色即是空。空即是色。受想行識。亦復如是。

有就是無，無就是有，所有天地萬物，都是受到自己的意識所主宰，而你決定了它是什麼？你認為的是非對錯、擁有與缺失完全主宰你的想法、看法、意識念頭！最終所有都會還原到最初的本質，無即是有，有即是無。

「地母」造了月亮作為分身，又造了太陽讓你們看見月亮，月亮的圓與缺不停地隨著自己的移動，讓光影照耀從人的眼睛注視過程產生變化，最終一個月的循環過去，又回到原點，這便是萬物創造本源，生生不息源自於無與有的交替改變，而期間漸變轉化、互相消長，才能永續。

而我們眼睛所看見的消長，只是意識投射所創造，月亮永遠都是一個完整的體，你所感受的無與有，全是受到意識所牽絆。

舍利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不淨。

所有回到萬物本源的孩子們，你將看見所有的一切都是空的，無與有為一體，這世界從來都是無所生、無所滅，沒有乾淨也沒有不乾淨，並沒有真正的分別性，所有事物都是循環，最終會回到原點。

不增不減。是故空中無色。無受想行識。

如同月亮的圓缺原理，並不曾真正增加與消失，月亮從來都沒有變過。所以，回到一切為無的概念當中，你不會再有分別性，真正履行沒有意識所限制的思維看待所有事物。

無眼耳鼻舌身意。無色身香味觸法。

很多事情不會受限於自己眼睛所見、耳多所聽、鼻子所聞、舌頭所嘗、身體所感、意念所想，你會超越與重新創造，不被限制與框架。

你所見的物質不是固定的、你所感受的也並非不變的、你所聞到的氣味、碰觸到的物質實相、接觸到的各種思想等等，都是可以改變的，因為一切本是無，無即是有，甩開框架，才能超越限制。

無眼界。乃至無意識界。

當你的眼界是沒有限制的時候，你的意識就是無遠佛屆，你看到的格局非常廣大，超越你的想像。

無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。

很多事情並非沒有規律，也不是每件事都被限制，你看到的是真正明了於內心的廣大，直到盡頭，所有明暗如同月亮圓缺。

你發現了生命也如同月亮圓缺，沒有所謂真正的生老病死，當然永遠沒有生老病死的盡頭，就只是一種循環。

無苦集滅道。無智。亦無得。以無所得得故。

沒有所謂的苦痛，一切苦痛都是一種消長，自然沒有所謂的苦行得道，智慧的擁有，在所有的舍利子們都是一致。你的智慧一直都是存在，也能說不存在，你有用它就存在，你不用它就不存在，智慧是使用就會擁有，而不是特別被開啟的能力。你並沒有得到什麼智慧，你本來就有!!

菩提薩埵。依般若波羅蜜多故。心無罣礙。

菩提時捨下自己的慈悲幫助其他的舍利子們，但菩薩本身也看見所有人的智慧都是一樣，甚至已經穿越時間與空間的限制，看見同等性。雖然在幫助他人變得和自己一樣，也不會強求，一切心是無所牽掛，履行著月亮本身自有盈虧，很多事情都會順其自然。

無罣礙故。遠離顛倒夢想。究竟涅盤。

當我們無所牽掛，不留戀所有萬事萬物的有與無，自然遠離顛倒夢想，勇於跨出自己的步伐、無所在意失與得，自然不怕施與捨，本來所有事物都是無所得、無所失，最後一定會進化至七次元。

三世諸佛。依波若波羅蜜多故。

數字學當中三可當作週期的縮影，也能說在這週期當中的所有粒子意識都有機會成就佛性，也能說三、四、五次元，總共三個次元都能連結到佛性(六次元)，一切只要執行磁性的智慧波光，就可以得到。

得阿藐多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多。

不管你在三、四、五次元的哪個時間與空間，都能得到菩薩所提攜，三藐：代表三種狀態：三四五次元的樣貌狀態，三菩提：代表不管哪個次元都可以被提攜。當你不管在哪個次元都能感受自己被提攜，你就是使用了磁性智慧之道。

是大神咒。是大明咒。是無上咒。

這是連結神性智慧的咒、也是讓你了明於心的咒，更是在無之上的咒，即是通曉有與無之間的咒。

是無等等咒。能除一切苦。真實不虛。

是無所求的咒，能夠去除你對於苦的定義，能夠重新闡述你對苦的概念，真實且不虛假。

故說波若波羅蜜多咒。即說咒曰。

所以說磁性之光智慧無限多，存於多時空的粒子意識，它穿越多時空智慧與穿透多層事件本質，所以是多面向的咒，而此咒必須要透過口來說明，自行了悟較為困難，要傳遞故說咒！

揭諦揭諦。波羅揭諦。波羅僧揭諦。菩提薩婆訶。

揭開真相、揭開真相，智慧被揭開，行駛智慧之道的人將能揭開，菩提無限存在。

為什麼我們明知道自己的習慣需要改變，但我們還是沒有辦法控制，一直重蹈覆轍，不論是火爆性格、惡習慣、說人是非、批判等等。

我們的每一個行為都有一種潛藏的意識利益，因為習慣了，所以很自然就呈現，改變是因為發現自己這樣真的不好，而且看見改變的新利益，也嚮往這個新利益，自然不用什麼過程，可以說改就改。

無論是行為上，還是我們針對每次履行的行動成果檢討改進，一定要有強烈對於未來新成果的嚮往，這樣才會促成快速成長，而不會得過且過，也不會浪費時間。

有時，改變需要有所犧牲，犧牲既定利益並且投入損失，包含時間、精神、金錢、謾罵、嘲笑各種有形與無形的損失等等，只有關注尚未成形的新利益，強化內在新利益一定會大於現在舊有利益，才能夠實現。

無論是個人行為或自我實踐路徑都是一樣，都需要透過聚焦「未來」新利益來促成自己「現在」進行改變，所謂活在當下，是因為我們每個當下選擇，都在影響未來的自己，生命的體驗重點在於「進程」，創造自我進化、宇宙進化、世界進化，思考法的Before/After的主軸思想就是「進步」。

我們之所以可以從一次元、二次元、三次元、四次元等等的順序進化，都是因為你改變思想、作法，所以「進步」向來都是推你前進的唯一之路，但當你走到六次元，成為一道光體，你又想回到過去，讓每一個時空線上的你，都做出新的選擇，這新的選擇，也是一種進步！這宇宙的創造核心宗旨只有「進步」。

創造的思想圍繞著進步，你之所以能知道自己有進步，就是有Before/After讓你對照，所以Before/After就是源頭造物進化的依據，它可以用來解釋天地萬物的事物，可以改變你的人生、思想、創造力，你再也不需要追求一堆方法，因為天地造物只有一種法，當我們追求各種五花八門的法，也只不過是抓著「樹葉」，但「樹葉」永遠蒐集不完，所以你會覺得追求「佛與道」的道路是辛苦的，最後太辛苦，開始期待最好神直接帶你去，而不想努力。

思考法就是帶給你宇宙源頭創造的樹幹、樹枝的整體思維，由你自己創造出樹葉，我們都不要去抓別人供應的樹葉，我們要自己造出屬於自己的樹葉、果實，這樣你的人生才能甩開所有束縛。聚焦於生命的改變，讓自己活得越來越有意義。

每個人都是為了讓自己過得更好而存在，這世界每個人都是因「利益」而活著，不管這個利益是什麼，無論是利己還是利他。當我們要學會原諒他人的時候，第一點就是會想到的是：「為什麼是我要原諒。」、「為什麼我要退讓！」、「我退讓不就輸了，不就讓他佔到便宜！」…等等。

也許鬥爭能讓我們感到戰勝的感覺，也許刀光劍影誰也不讓誰，不到最後關頭誰輸誰贏都很難說，彼此都在爭鬥，看誰是最後倒下去的那個人。以靈性來說這稱為業力糾結，從思考法裡面來述說，因為你看到的只有「不原諒的利益」，所以你放不下，一個人放不下並不是沒有原因，只有當他看見「原諒的利益」大於「不原諒的利益」，自然就放下，而且是心甘情願的。

「放下」不是一種壓縮自我的行為，放下是因為看見更長遠的自我利益，放下是為了成就新利益的自我而選擇的行為，如果一個人看不見內心深處的渴求，就會陷入在鬥爭，甚至因為短暫的打贏而快樂，但很快對方就會回擊，為了「不輸」又再次回擊，就在一來一往之間，你的時間被耗費掉，你的人生就花在這種爭鬥拋繡球，真正放下是因為你不想要在被浪費時間，你關注您未來超越現在的鬥爭，而你也不是不理對方，因為你懂得如何權衡所有的利益。

通常不理對方也是想用自己不屑的態度氣對方，除非對方產生動粗，你才要盡可能保持距離，如果能轉化自己的態度，對方也會轉變他的態度，就算對方不改變他的行事作風，也不再影響你。

過去你之所以會被影響，因為都只看到，不退讓的利益，不退讓有很多好處，最簡單一句話就是「輸了」，誰願意在彼此關係之間當輸家？

當輸家並非就要「挨打」、「挨揍」，一個挨打挨揍的人一樣沒有看見勇於拒絕的新利益，被人打或鬥爭都是焦點於外，兩者都沒有關注於內在需求，只想著如何贏過這次或者委曲求全度過這次，當你想著自己的未來，你不會鬥爭、也不會委屈，你只想要實現自己，你的心已經不放在「不是你要的」目標上，而放在未來要做點什麼，將會變得有意義。

過去我是一個絕對不認輸的人，時間的歷練讓我學會認輸並非真的輸，而是可以成就更大的格局，當我陷入跟某個人鬥爭將近10年時間，這期間每天都活得很辛苦，我隨時都要擔心對方又來找麻煩，但又不妥協，我的心雖然想改變一切，但我又花很多時間跟他打防禦戰，因為不想讓他贏，所以我也不好過，最後我沒有贏，我把目標轉向了，我才發現不鬥爭才是對的。鬥，最後只有兩敗俱傷！而且自己是沒有成長。

而10年後的今天，我學會認輸，我只能表明自己的態度，至於對方如何選擇，我們都只能尊重，每當一把刀隱形的丟過來，我開始學會躲開，我改變過去迎戰的態度。

正面迎戰雖然會讓自己覺得很勇敢，但其實是浪費生命，現在寫的利益原諒法完全是我自己原諒別人的方式，我的心並非真的很寬大，原諒別人也是為了自己，因為我深陷在鬥爭過，最後我徹底明白唯有原諒，才能夠成就更偉大的自己。自從，10年前放下一段怨恨，我開始接觸更多領域的事務，我的技能開始大跳躍，因為我的焦點改變了。養成現今，發生一件事都會看到更遙遠的利益，即使被氣到也會快速調整，這是一種習慣，養成了就變成自然，那是一種態度。

我對於別人「放下」，是因為妥協與壓縮感到不可思議，我覺得放下真的不是一種壓縮、妥協，而是你的視野變得更長遠，你看到人生的目標、你看到自我實現的重要，你知道如果你不放下，將是一種障礙！如果你看不見，那就請繼續。

不原諒自我和不原諒他人都是一樣道理。不原諒自己，我們要做的不是急於彌補，而是重新定位生命目標，我們需要關注實現這個目標，別因失落的情緒而隨意地做出決定，贖罪也是一種壓縮自我的行為，讓對方覺得你是應該，任何人都看的出來你是在妥協。你要創造的是一個全新正面的形象，全新的實現這個自己。

很多時候不原諒他人也伴隨著內在強烈不原諒自己的因子。當我們受到對方的傷害，其實也是因為我們的信任、單純、不注意、忘記、失誤等等，而造成其他人有機會傷害到我們，就像假設有人因為幫朋友「作保」反而負債累累，這時你固然會怨恨自己的朋友，但更多時候，你不能原諒自己的「信任」。如果我們都陷入在不原諒，就會影響到生活目標的追求範圍。

很多時候我都用真心問我自己，漸漸明白很多時候我想要復仇，只是因為我不能原諒自己某種失誤，但我不想承認這個失誤，所以我把罪過全部怪在對方身上，我看到討厭自己的地方，我後來發現原諒別人也是為了不要討厭自己。記得過去在打鬥的那段期間，甚至有點想動手打自己，輕微的自虐，也會亂摔東西。所以人真的要「自愛」，直到見到內在真心！

每個人的時間都是一樣，時間花在哪邊，內在成就就會在哪邊。你渴望自己成為什麼樣的人，就將時間與精力投注在上面，別讓外在的事物拖著你，而忘記要前進。當我們關注於外在人事物的時候，容易造成停滯成長。

有人說，不是安然度日、無所求、什麼都不做才是真正的悟道？然而，天地造物都是變動的，當我們與天地呼應，就該有所為但無所強求，天地是「有為」的，造物過程本身昏暗一片，這宇宙暗無光彩，沉寂一片，地母創造萬物後，為了讓人看見它所創造的一切，它先分離出月亮，月亮是地母的分身，所以月亮圍繞地球運轉，地球即是地母的原始象徵，但造了以後誰能知曉它的存在，所以它又造了太陽讓別人看見它的存在，太陽即是天父，天父的分身即是「天子」、「太陽之子」、「玄童子」。

天父即是造物主彌迦勒，地母即是造物主利瑟雅，當然不是真的從月亮造出太陽，而是祂們在創造初始，就已經設定好這個概念，祂們創造「太陽系」是為了紀念祂們兩個的結合，太陽在這整個造物能量上是一種場域，且象徵東邊的場，又稱為東王公，而月亮是在夕陽西下才開始漸漸明顯，迎夕又能說迎西，又稱為西王母。

創造初始就是「有所為」，一切都是因為要讓你知道我創造了什麼而做的，天地造物過程都是清晰明白，知道自己要什麼而造，如果天地不造，今天你我都不會在這邊，都無所感，昏天暗地、沒日沒夜。本層宇宙是「木宇宙」化身，「木」就是月亮，也是地母，我們為何擁有眼睛，也是為了「看見」造物思想，如果你看不見，將不知道自己為何而存在，所以眼睛又稱「目」，「木」宇宙為了讓你看見，而造了你的「目」。

起心動念並沒有不好，所有的造物從源頭開始就是因為「動念」才有。水流是源頭的象徵，為什麼呢？因為水流是動態的，代表源頭是流動而非固定的！看看月亮的圓缺，為什麼不停的變化，月亮即是地母，地母在告訴你，所有的東西都是不停改變，當你抬頭看見月亮時，你所看見的就是源頭，也是在告訴我們，不要停止改變、不要擔心改變，雖然月有圓與缺，但那只是我們所看見，月亮從來都是月亮，它並沒有真正失去過什麼，只是你看見它的圓缺以為它有所損失、有所獲得，然而生命在追求的過程中，失去與獲得就是陽光照耀的部分，看的見與看不見。

月亮的焦點即是「造」：創造一切，讓生命有意義；太陽的焦點即是「發」：發出光芒讓人看見造物光輝。天地造物的縮影，存在於我們的日月之間。

我們的人生也是一樣，沒有如同月亮般的創造就沒有太陽光輝的照耀。必須先創造才有光芒發生，當我們生命的焦點只放在身外之物，身外之物會影響你創造的關注焦點，要創造必須先從「內在」開始打造，將一切事物建構完備。地母給予人類24小時的時間，是要讓我們在有限時間內關注自己真心所要創造的事物，而別把時間浪費在你不需要的地方，當你可以聚焦改變創造時，生命就會漸漸開始發光。

你的時間花在哪邊，內在成就即會在哪邊，當我們越害怕生命的圓與缺，也無法抵擋圓缺的變化，還不如適應與接受任何事務本來就是不停轉變，勇於主動出擊去創造轉變，也不要被動成為改變下的怨夫怨婦。

這世界沒有真正「不變」的事物，迎合改變反而創造永恆，而這種永恆就是月亮圓與缺的道理，月亮永遠不會從軌道偏移，只有勇於運轉，它才會長久存在著。而不管月亮怎麼變化，它都圍繞地母運轉，地母是它的主軸，不管怎麼轉都符合源頭思想在運行，與源頭共振、勇於改變自己，我們就能得到真正永恆。

如果我們不願意改變，我們將被世界的改變逐漸抹去痕跡，即使你不變，這世界仍然在轉變，為了避免成為世界改變下的犧牲品，我們都該勇於付出行動去改變自己。

無論在哪個宗教領域、修行範疇，我們都可以看見天地造物的概念是一體的，只是換了名稱、改了說法，但仍然有源頭注入的思想，值得一再品嘗。當我們瞭解源頭生生不息的改變思想，自然很多事情不會強求，這世界本來就在變阿，怎麼強求呢？

思考法即是在教導如何「有所為」，而源頭思想即是告訴你「不強求」的重要性。積極努力的改變，但結果無須執著，但當您什麼都不做，這也不符合天地之道。